• 131వ జన్మదిన నివాళి
మనం ప్రజాస్వామ్యాన్ని కేవలం రూపంలోనే కాకుండా, వాస్తవానికి కూడా కొనసాగించాలనుకుంటే, మనం ఏమి చేయాలి? నా దృష్టిలో మనం చేయవలసిన మొదటి విషయం ఏమిటంటే, మన సామాజిక, ఆర్థిక లక్ష్యాలను సాధించడానికి రాజ్యాంగ పద్ధతులను గట్టిగా పట్టుకోవడం. విప్లవం, రక్తపాత పద్ధతులను మనం వదిలివేయాలి.
శాసనోల్లంఘన, సహాయనిరాకరణ, సత్యాగ్రహం అనే పద్ధతిని విడనాడాలి. ఆర్థిక, సామాజిక లక్ష్యాలను సాధించడానికి రాజ్యాంగ పద్ధతులకు మార్గం లేనప్పుడు, రాజ్యాంగ విరుద్ధ పద్ధతులకు చాలా సమర్థన ఉంటుంది. కానీ రాజ్యాంగ పద్ధతులు అందుబాటులో ఉన్న చోట, ఈ రాజ్యాంగ విరుద్ధ పద్ధతులకు ఎటువంటి అవసరం ఉండదు. ఈ పద్ధతులు అరాచకత్వానికి సంబంధించిన వ్యాకరణం తప్ప మరేమీ కాదు. వాటిని ఎంత త్వరగా వదిలివేస్తే అంత మంచిది.
“మనం చేయవలసిన రెండవ విషయం ఏమిటంటే, ప్రజాస్వామ్య పరిరక్షణపై ఆసక్తి ఉన్న వారందరికీ జాన్ స్టువర్ట్ మిల్ ఇచ్చిన హెచ్చరికను గమనించడం. అంటే “ఒక గొప్ప వ్యక్తి పాదాల వద్ద కూడా తమ స్వేచ్ఛను ఉంచడం లేదా వారిని విశ్వసించడం ద్వారా వారికి సంస్థలను అణచివేయడానికి వీలు కల్పించే శక్తి కలిగించడం” పట్ల అప్రమత్తంగా ఉండాలి.
దేశానికి జీవితాంతం సేవలు అందించిన మహనీయులకు కృతజ్ఞతలు చెప్పడంలో తప్పు లేదు. కానీ కృతజ్ఞతకు పరిమితులు ఉన్నాయి. ఐరిష్ పేట్రియాట్ డేనియల్ ఓ’కానెల్ చక్కగా చెప్పినట్లుగా, ఏ పురుషుడు తన గౌరవాన్ని పణంగా పెట్టి కృతజ్ఞతతో ఉండ లేదు. ఏ స్త్రీ తన పవిత్రతను పణంగా పెట్టి కృతజ్ఞతతో ఉండ లేదు. ఏ దేశం తన స్వేచ్ఛకు కృతజ్ఞతతో ఉంచరాదు.
ఈ జాగ్రత్త మరే ఇతర దేశాల విషయంలో కంటే భారతదేశం విషయంలో చాలా అవసరం. భారతదేశంలో, భక్తి లేదా భక్తి మార్గం లేదా హీరో-ఆరాధన అని పిలవబడేది, దేశ రాజకీయాల్లో ప్రపంచంలోని మరే ఇతర దేశ రాజకీయాలలో పోషించే పాత్రతో సమానమైన పాత్రను పోషిస్తుంది. మతంలో భక్తి అనేది ఆత్మ మోక్షానికి మార్గం కావచ్చు.
కానీ రాజకీయాల్లో, భక్తి లేదా హీరో-ఆరాధన అనేది అధోకరణానికి, చివరికి నియంతృత్వానికి ఖచ్చితంగా మార్గం. మనం చేయవలసిన మూడవ విషయం కేవలం రాజకీయ ప్రజాస్వామ్యంతో సంతృప్తి చెందడం కాదు. మన రాజకీయ ప్రజాస్వామ్యాన్ని కూడా సామాజిక ప్రజాస్వామ్యంగా మార్చుకోవాలి. సామాజిక ప్రజాస్వామ్యం పునాదిగా ఉంటే తప్ప రాజకీయ ప్రజాస్వామ్యం కొనసాగదు.
సామాజిక ప్రజాస్వామ్యం అంటే ఏమిటి?
సామాజిక ప్రజాస్వామ్యం అంటే ఏమిటి? దీని అర్థం స్వేచ్ఛ, సమానత్వం, సౌభ్రాతృత్వాన్ని జీవిత సూత్రాలుగా గుర్తించే జీవన విధానం. స్వేచ్ఛ, సమానత్వం, సౌభ్రాతృత్వం యొక్క ఈ సూత్రాలు త్రిమూర్తులలో ప్రత్యేక అంశాలుగా పరిగణించబడవు. ఒకరి నుండి మరొకరికి విడాకులు ఇవ్వడం ప్రజాస్వామ్యం ఉద్దేశ్యాన్ని ఓడించడమే అనే అర్థంలో వారు త్రిమూర్తుల యూనియన్‌ను ఏర్పరుస్తారు.
సమానత్వం నుండి స్వేచ్ఛ విడాకులు కాదు. సమానత్వం స్వేచ్ఛ నుండి విడాకులు కాదు. అలాగే సౌభ్రాతృత్వం నుండి స్వేచ్ఛ, సమానత్వం విడాకులు కావు. సమానత్వం లేకుండా, స్వేచ్ఛ చాలా మందిపై కొందరి ఆధిపత్యాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది. స్వేచ్ఛ లేని సమానత్వం వ్యక్తిగత చొరవను నాశనం చేస్తుంది. సౌభ్రాతృత్వం లేకుండా, స్వేచ్ఛ చాలా మందిపై కొందరి ఆధిపత్యాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది.
స్వేచ్ఛ లేని సమానత్వం వ్యక్తిగత చొరవను నాశనం చేస్తుంది. సౌభ్రాతృత్వం లేకుండా, స్వేచ్ఛ, సమానత్వం సహజంగా మారలేవు. వాటిని అమలు చేయడానికి ఒక కానిస్టేబుల్ అవసరం. భారతీయ సమాజంలో రెండు విషయాలు పూర్తిగా లేవనే వాస్తవాన్ని అంగీకరించడం ద్వారా మనం ప్రారంభించాలి. వీటిలో ఒకటి సమానత్వం.
సాంఘిక సమతలంలో, మనకు భారతదేశంలో గ్రేడెడ్ అసమానత సూత్రం ఆధారంగా ఒక సమాజం ఉంది, ఇందులో చాలా మంది పేదరికంలో జీవిస్తున్న వారి కంటే అపారమైన సంపదను కలిగి ఉన్నవారు కూడా ఉన్నారు.
1950 జనవరి 26న మనం వైరుధ్యాల జీవితంలోకి అడుగుపెట్టబోతున్నాం. రాజకీయాల్లో మనకు సమానత్వం ఉంటుంది. సామాజిక , ఆర్థిక జీవితంలో మనకు అసమానతలు ఉంటాయి.
రాజకీయాల్లో ఒక మనిషికి ఒక ఓటు, ఒక ఓటు ఒకే విలువ అనే సూత్రాన్ని గుర్తిస్తాం. మన సామాజిక , ఆర్థిక జీవితంలో, మన సామాజిక, ఆర్థిక నిర్మాణం కారణంగా, ఒక మనిషి ఒకే విలువ అనే సూత్రాన్ని తిరస్కరించడం కొనసాగిస్తాము. ఈ వైరుధ్యాల జీవితాన్ని మనం ఎంతకాలం కొనసాగించాలి?
(1949 రాజ్యాంగ సభలో చేసిన ప్రసంగం నుండి)
